El 7 de mayo de 2018, el Senado paquistaní aprobó la “Transgender Persons (Protection of (Protection of Rights) Act”, una ley que es, según la antropóloga y activista trans Mehlab Jameel «una de las más progresistas del mundo».
Entre otros derechos, esta ley va a permitir a las personas trans elegir su identidad de género en los documentos oficiales, como carné de identidad, pasaporte y permiso de conducir, y que “va a cambiar la vida cotidiana de las personas transgénero en un país muy conservador” donde la homosexualidad se sigue considerando ilegal, según publicaba la edición francesa del digital Hiuffington Post.
La aplicación efectiva de la ley queda ahora pendiente de que la ratifique el presidente de Pakistán, Mamnoon Hussain. Lapágina web Komitid explica que la ley afecta a las personas conocidas hasta ahora como pertenecientes al tercer género, llamadas “khwaja siras” en Pakistan, que tienen un status especial en el país, donde han sido históricamente respetadas, lo mismo que la casta de las “hijras” en India, y se consideran que dan buena suerte a la familia.
Maavia Malik
La ley supone terminar con las discriminaciones en el trabajo, la escuela y los servicios públicos, como la sanidad. Desde marzo de 2018, una presentadora trans, Maavia Malik, conduce uno de los telediarios más populares del país. En 2009, Pakistán fue uno de los primeros países que reconoció la existencia de personas de un “tercer género” al que dotó de un carnet de identidad “neutro”.
Ali y la defensora de los derechos civiles de Estados Unidos Angela Davis fueron los oradores en el encuentro “Solidarité et Alliances” (solidaridad y alianzas), para conmemorar los 50 años del llamado Mayo francés, que paralizó la economía francesa en 1968 con huelgas y manifestaciones.
El encuentro concentró a unas 900 personas, quienes llenaron el teatro Nanterre-Amandiers, el día 3 de mayo de 2018. Y en la Universidad de París Nanterre, los estudiantes impedían el ingreso, de ahí los comentarios de Ali, pero hubo eventos similares en otras universidades de París y en otras ciudades francesas como Toulouse y Rennes.
Como en 1968, Francia soporta una serie de huelgas de empleados ferroviarios, entre otros trabajadores. Además de los estudiantes, quienes también protestan contra las reformas en la educación terciaria que buscan hacer más selectivo el ingreso a las universidades públicas.
El movimiento estudiantil argumenta que los cambios son contrarios a la tradición francesa de ofrecer a todos los egresados de la enseñanza secundaria el acceso a universidades públicas, lo que tendría un impacto negativo en los estudiantes más pobres, quienes ya están mal representados en ellas.
El gobierno sostiene que la reforma es necesaria para hacer frente a la gran deserción y a la superpoblación.
Los trabajadores ferroviarios, por su parte, se oponen a la reestructura de la sociedad nacional de ferrocarriles, SNCF, por sus siglas en francés. Las manifestaciones de este año por el 1 de mayo se tornaron violentas en París con agitadores “anarquistas” de extrema izquierda y enmascarados que incluso quemaron vehículos y rompieron vidrieras de comercios.
Las protestas generalizadas coincidieron con varias conferencias y programas culturales sobre la revolución en recuerdo del Mayo del 68.
Davis, por ejemplo, regresará a Francia en junio como oradora de la conferencia “Revolución(es)”, en la Universidad Paris Nanterre. Los organizadores, la Sociedad de Anglicistas de la Enseñanza Superior (SAES) esperan que las instalaciones estén abiertas a los 400 participantes previstos.
“Nanterre como ciudad no tiene un componente histórico como puede ser París o Burdeos. Pero tenemos la universidad y las manifestaciones del 68”, observó Bernard Cros, principal organizador del encuentro y especialista de estudios británicos y de la Mancomunidad de Naciones.
La manifestaciones de estudiantes de 1968 comenzaron, de hecho, en esta ciudad, con la ocupación de un edificio administrativo en protesta por la discriminación de clase y otras cuestiones sociales.
Los enfrentamientos que siguieron con la administración de la universidad y con las fuerzas del orden hicieron que se sumaran otras universidades y el resto de la población y, en el auge del movimiento de Mayo del 68, más de 10 millones de trabajadores estaban en huelga en Francia.
Y 50 años después, las protestas en Nanterre comenzaron con la ocupación de un salón por estudiantes en abril para expresar su desaprobación con las reformas del gobierno.
La situación escaló cuando el presidente de la universidad llamó a la policía para retirarlos, y los agentes antidisturbios equipados ingresaron al centro, lo que hizo que otros se unieran a la protesta, tras lo cual, los estudiantes cerraron las instalaciones.
Se pueden ver barricadas frente a los accesos, además de grafitis como “Hagamos a Nanterre grande otra vez”, parafraseando el eslogan usado por el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, en la campaña y luego por el presidente francés Emmanuel Macron para expresar su apoyo a la acción climática, “Hagamos a nuestro planeta grande otra vez”.
La histórica activista de los derechos civiles de Estados Unidos, Angela Davis. Crédito: A.D. McKenzie
Cros señaló que el nombre de Davis fue “el primero que se nos vino a la mente” cuando Nanterre fue elegida como sede del congreso anual de SAES de este año. La universidad le entregó a Davis un doctorado honorario en 2014, por lo que ya tiene un vínculo con el centro, apuntó.
“¿Qué no tiene de revolucionario Angela Davis es lo que tienes que preguntar?”, acotó Cros.
“¿Dónde estaría el mundo sin personas como ella? Puso su propia seguridad en juego. Plantea preguntas como qué significa estar políticamente comprometido. Estés de acuerdo o no, es algo que reúne apoyo”, añadió.
“No soy una persona a la que le inspire la nostalgia, pero a veces me encuentro queriendo esa cercanía (con 1968) otra vez”, señaló Davis, cuando un moderador le preguntó si el recuerdo histórico del 68 podría ayudar al mundo a imaginar un futuro mejor.
“No sé si conoce mi historia, pero necesité de solidaridad. Me tomo muy en serio la solidaridad”, subrayó. “Si no fuera por eso, no estaría aquí esta noche”, añadió.
Davis perteneció al partido Panteras Negras en los años 60, y fue una activista del movimiento por los derechos civiles, antes y después del asesinato de Martin Luther King, en abril de 1968.
En 1970, un estudiante de secundaria utilizó armas que ella había comprado para tomar un tribunal y reclamar la liberación de presos negros, incluso su hermano, con toma de rehenes, entre los que estaba el juez.
En el enfrentamiento con la policía, el estudiante, dos imputados que él había liberado y el juez resultaron muertos, y Davis fue detenida y acusada de “homicidio agravado en primer grado” del juez, aunque no estaba en el tribunal.
Se declaró inocente, y sus seguidores en Estados Unidos y otros países, como Francia, se movilizaron para reclamar su libertad. Tras 16 meses presa, fue liberada y finalmente absuelta de los cargos en su contra en 1972.
Por su parte, para Tariq Ali, el movimiento del 68 se dio en una época de solidaridad internacional. En cambio, “hay muy poca solidaridad con los países árabes” en este momento, observó.
Al comentar sobre Medio Oriente, Ali comentó: “Todas esas guerras crean refugiados; luego le dan una patada en el trasero y les dicen ‘no los queremos'”.
Los ciudadanos deberían exigir a los países que si comienzan una guerra deben “aceptar 100.000” refugiados, lo que fue recibido con aplausos de los oyentes.
Se prevé que las huelgas continúen durante mayo y junio.
Con más de dos millones de estudiantes en la educación terciaria, Francia está en el lugar 19 entre 26 países por la calidad de su enseñanza, según estadísticas de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos, con sede en París. Otros observadores señalan que la financiación para las universidades públicas disminuye, aunque el gobierno prometió aumentar el presupuesto.
Os medios de comunicación públicos son patrimonio de todas, de todos: Nós non imos ficar caladas!
Ningunha dirección é propietaria do Diario Cultural. Despois de 28 anos de traxectoria, este espazo é un referente, patrimonio de todas, de todos os galegos.
A existencia de medios de comunicación públicos é un gran triunfo colectivo desta sociedade, un instrumento definitivo para o futuro da propia lingua.
A súa aparición tivo uns resultados e unha incidencia social espectaculares. Entre outros moitos argumentos positivos, permitiu a difusión do talento de miles de artistas que decidiron desenvolver en galego a súa creatividade.
A expresión máxima desta revolución da intelixencia é o Diario Cultural. Un espazo caracterizado pola calidade na forma e nos contidos, que definiu un estilo de seu. Un contorno de comunicación que acolle, e co que se senten identificad@s, a inmensa maioría das creadoras e creadores deste país.
En resumo, un modelo propio, que nos permite recoñecérmonos e dialogar, en pé de igualdade, con todas as culturas do mundo.
A desaparición do Diario Cultural súmase á supresión dunha boa parte da programacion cultural da radio e a televisión públicas, como aconteceu con Libro Aberto, Planeta Furancho, Onda Vital, Alalá ou Eirado.
Cómpre lembrar que a Radio Galega non foi creada para traducir as axendas e os contidos das cadeas estatais. A Radio Galega naceu para ser o referente primeiro da literatura, da música, do teatro, do cinema, das artes plásticas, de todas as formas de cultura que produce esta sociedade. Exactamente como leva facendo, dun xeito espléndido, dende hai 28 anos, o Diario Cultural.
Por iso, alén doutras consideracións, a súa desaparición supón un ataque frontal á propia lei. Velaí o punto un do artigo primeiro da lei de Creación da Compañía da RTVG:
Atribúeselle á Compañía de Radio-Televisión de Galicia a misión de servizo público consistente na promoción, difusión e impulso da lingua galega, así como a atención á máis ampla audiencia, ofrecendo calidade e a máxima continuidade e cobertura xeográfica, social e cultural, propiciando o acceso aos distintos xéneros de programacións e aos eventos institucionais, sociais, culturais e deportivos, dirixíndose a todos os segmentos de público, idades e grupos sociais, e favorecendo activamente a difusión cultural, intelectual e artística e dos coñecementos cívicos, económicos, sociais, científicos e técnicos mediante toda clase de emisións en lingua galega realizadas por dita Compañía a través das sociedades Radiotelevisión de Galicia, S.A. e Televisión de Galicia, S.A., así como de calquera outra que poida crear no futuro.
A pesar deste mandato, a Radio Galega é cada vez menos galega, tamén en materia xeográfica. A carón da desaparición do Diario Cultural, anúnciase a eliminación das desconexións locais cos contidos propios de cada cidade e das súas áreas de influencia. Curioso paradoxo, o medio que, por definición, debería informar máis de preto, desatende o contorno máis próximo.
Cómpre lembrarlle aos actuais responsables que non dirixen unha compañía privada -este medio é propiedade de todas e todos- e deben cumprir a lei.
E cómpre lembrarlle tamén ao conxunto da sociedade que temos o dereito e deber de demandarllo.
Nós non imos ficar caladas.
Nin silencio, nin barbarie:
Longa vida á creatividade e ao talento. Longa vida ao Diario Cultural!
El concepto epistémico de paya retestiná: o de cómo “Carmen y Lola” pisotea a las mujeres gitanas e invisibiliza nuestras luchas
«Frente a la colonialidad y el No Ser, propongo, pues, la negación a hablar desde donde es impuesto: cambiar los términos y desarticular los conceptos existentes y practicar la enunciación desde el mismo lugar donde se impone el silencio y con la voz de las y los silenciados, in sha’a Allah.»
Sirin Adlbi Sibai. La cárcel del feminismo. Hacia un pensamiento islámico decolonial
Carmen y Lola, dirigida por Arantxa Echevarría, ha empezado a sonar fuerte desde que se anunció su selección en la Quincena de Realizadores de Cannes, pero su guión ya recibió una mención de honor en los premios Julio Alejandro que organiza la SGAE. Hasta el momento solo hemos podido ver el tráiler que circula por las redes enlazado a una entrevista con la autora http://www.publico.es/culturas/arantxa-echevarria-mujer-gitana-pisoteada-aplastada-invisible-payos-gitanos.html
No sé que me cabrea más si el tráiler o la entrevista.
La ira está muy mal vista, lo sé, tiene muy mala fama, pero es un instrumento de cambio al que no me queda mas remedio que recurrir en esta ocasión.
Arantxa, perdón por la confianza, dice que ha hecho la película como un método de activismo y visibilidad. Arantxa es paya y dice ser feminista, por ello, comenta que hace la película para contar la grave situación en la que se encuentran ¡nos encontramos! las mujeres gitanas. Dice que no tenemos voz, que no ha encontrado ninguna, repito, ninguna gitana lesbiana que se declare públicamente como tal ¡Que mal ha hecho Arantxa su trabajo de documentación! Y mira que lo tenía fácil: con una simple búsqueda en Google hubiera obtenido 133.000 resultados en 0,18 segundos ¡Lo que chanela el payo Google! Pero es que además, en España hay desde hace años un movimiento asociativo gitano lo suficientemente potente como para albergar a la Asociación Gitanas Feministas por la Diversidad(https://www.gitanasfeministas.org/) o a la Asociación Ververipen, Rroms por la Diversidad(https://www.facebook.com/Ververipen/). No obstante, si tenía algún reparo a recurrir a fuentes directas, podía incluso haber acudido a organizaciones tan conocidas como la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales en cuya ejecutiva también participan personas gitanas.
Arantxa ¡tan echá p’alante ella! dice que su película es novedosa. ¡Ay, marquesa, que mal te funciona el servicio! Alba Flores, actriz gitana, recibió el premio a la visibilidad lésbica 2017 en Andalesgai (Festival Internacional de Cine lésbico, gay, bisexual y trans de Andalucía) precisamente por su interpretación del personaje Saray Vargas, gitana lesbiana, en la serie televisiva Vis a vis producida por Globomedia y FOX Networks Groups España para Atresmedia y posteriormente para FOX España y emitida desde 2015 tanto en Antena 3 y en FOX. Ya van a por la cuarta temporada, Arantxa, a ver si te enteras, reina.
Arantxa no innova nada, nada, nada en su película. Por lo que se ve en su tráiler y ella misma ha explicado, simplemente ha reproducido el conjunto de estereotipos y clichés que desde el siglo XVII ¡Gracias Miguel de Cervantes! ha convertido a la gitana en un ser lleno de picardía, hechicera, ladrona e hipersexualizada. Así es tu gitana, Arantxa. Crear a una gitana tópica y estereotípica es fácil. Esa gitana de la copla, vuestra gitana, la lleváis creando desde tiempos inmemoriales y la cambiáis y moldeáis a vuestro antojo: antes con la navaja en la liga dispuesta a la puñalá trapera y, ahora, agobiada de tradiciones ancestrales de las que nos tenéis que salvar. Hace tanto tiempo de la creación de vuestras gitanas imaginarias que ya no sabéis cómo es una gitana de verdad, real. Querida Arantxa, yo no soy tu gitana y tampoco innovo. Lo de yo no soy tu gitana lo he tomado de James Baldwin en el muy didáctico y recomendable documental I AM NOT YOUR NEGRO, ( https://www.youtube.com/watch?v=ufVpHAUmY9E).
Yo no soy tu gitana ni ninguna lo somos.
Arantxa, deberías catalogar tu película dentro del género de ciencia ficción fantástica, en cambio te has atrevido a calificarla como innovadora y como un método de activismo feminista antirracista progitano y te diré, Arantxa, que tu tráiler, al igual que tu entrevista, huele y sabe a creación paya retestiná que es todo lo contrario.
No te confundas, Arantxita, no, no quiero insultarte, solo deseo explicarte el significado epistemológico, es decir, de sistema de pensamiento o ideología que subyace al termino “paya retestiná” que en este caso, es sobre todo, una descripción tuya y de tu trabajo.
Una paya retestiná, Arantxa, es alguien que tiene la mirada turbia, sucia y esa turbiedad viene de sí misma, de cómo ha construido su propio pensamiento, por supuesto payocéntrico, es decir que cree y practica la intolerancia con las demás culturas que la rodean, creyendo que la suya es la que más mola, es decir, situándose en el puto centro del universo, y estableciendo a partir de ahí las categorías en las que nos encaja al resto de las mortales.
Esa payitud extrema, ese rancio etnocentrismo que derrochas, es lo que te lleva, Arantxa, a afirmar que “O cuenta una paya la situación de la mujer gitana o no la cuenta nadie. Y desgraciadamente tiene que ser una paya porque ellos no tienen voz”. Sí, hija, sí, por desgracia ha sido una paya retestiná quien haya tenido que venir nuevamente a salvarnos.
En 2009 había gitanas lesbianas que se mostraban en público en el programa de Quintero.
Una paya retestiná es alguien que tiene la poca vergüenza de pensar que sabe más de las gitanas que las propias gitanas.
Ante la pregunta “¿Cómo son los jóvenes gitanos de hoy?” respondes con toda soltura, sin lache ninguna -Arantxa, por cierto, demuestras que has escuchado muy bien a los actores gitanos de tu reparto (nótese el modo ironía) cuando intentas reproducir una palabra en caló y lo haces mal-: «Los jóvenes gitanos de hoy van hacia atrás. Van de Dolce&Gabbana y para ellos lo más importante es tener un buen móvil y que su novia sea la más guapa. No tienen nada de la profundidad de la cultura gitana.» Claro, reina, tú sí que conoces bien la cultura gitana. Las gitanas de verdad no. Y dime ¿El diploma de gitanóloga te lo ha dado Diana Gil, directora de la Cátedra de Cultura Gitana de la Universidad Alicante que es tan paya retestiná y tan ignorante de nuestra cultura como tú?
Es necesario nombrarla por su nombre y apellido para que quienes nos lean no vayan a creer que nos inventamos las cosas: sí, sí, en la Universidad de Alicante se ha creado una Cátedra de Cultura Gitana y Diana Gil, paya y sin ningún conocimiento académico ni experiencia profesional en el ámbito de la cultura gitana, ha sido nombrada su directora.
Llamo vuestra atención sobre este hecho, hermanas lectoras, porque nadie más os lo va a contar y si seguimos en silencio estas payas retestinás en versión usurpadoras se nos van a comer.
Casi siento que me estoy disculpando, y es que este puto sistema Antigitano y Patriarcal hace de la culpabilidad una virtud en nosotras las mujeres ¿os suena?
Una paya retestiná es además, Arantxa mía, alguien que se cree que no es racista y se engaña a sí misma y a las demás para que creamos que nos tiene que salvar la vida. En el feminismo que yo practico a eso se le llama paternalismo.
Y resulta que tu guión ya obtuvo premios y que tu película se va a estrenar dentro del Festival de Cannes (bueno, bueno, en una sección paralela) cuando, visto tu tráiler, mejor encajaría como capítulo de los Gipsy Kings de Cuatro. Habla con el payo Jacobo Eireos, director de ese bodrio antigitano, seguro que tiene algo pa’ ti. Entre jambos retestinaos os entendéis. Seguro. Él también anuncia que esta temporada va a emitir una boda gay ¡hasta con prueba del pañuelo!
No voy a excusarme ni a defender que somos diversas https://politica.elpais.com/politica/2018/04/08/diario_de_espana/1523196827_109624.html , si veo la necesidad de este artículo es para aportar y crear una lucecita crítica a las mentes y miradas limpias de mis hermanas feministas que pueden ver el tráiler ahora, y la película después, y confundir feminismo gitano con paternalismo antigitano de un paya retestiná
No, no somos ni vuestras gitanas ni vuestros gitanos. Hacéroslo mirar. Tenéis un problema de retestinación que, espero, no acabe resolviéndose en unas malas cagaleras durante las cuales el agua os pille bien lejos.
"Cuando el último árbol sea cortado, cuando el último río sea contaminado, se darán cuenta que el dinero no se come." (atribuido a Ishi -1860?/1916-, último superviviente de los indios yahi de California) ¿Cómo se describe un mundo cuando se es el único que lo ha vivido, cuando su lengua ofrece imágenes distópicas a a la cultura que lo ha destruido, y, sobre todo, cuando su identidad se disuelve ante las miradas de quienes le ven como un alienígena? La mera existencia del extraño perturba. La inseguridad ante lo desconocido obliga a detenerle, encerrarle, desposeerle de su arma más letal, su memoria, maltratada y ridiculizada por la manipulación de la supuesta superioridad de sus verdugos, seres aparentemente "normales", cuyas vidas transcurren apaciblemente sin mostrar la terrible insatisfacción que les causa la impotencia de no saber por qué se sienten mal ante su presencia. El zoo es el lugar adecuado para él. Al menos eso era lo que se hacía a finales del siglo XIX e inicios del XX con los indígenas "primitivos", demasiado "inútiles" para ser esclavizados o integrados en las civilizadas costumbres de las potencias que habían colonizado sus tierras. Ni siquiera un reconocido intelectual como el antropólogo Alfred Kroeber pudo ser ajeno a esta fatalidad: Ishi era mostrado en sociedad como un ser infrahumano salido de otro tiempo, ofreciendo espectáculo a una multitud que hacía cola para verle realizando herramientas, construyendo una choza o simplemente hablando esa lengua incomprensible con la que trataba de explicar inútilmente el sentido mismo de la vida y la muerte. Lo realmente inquietante de esta situación es que, pese a su destrucción física, su presencia permanece en nuestro recuerdo colectivo como presagio de un destino común. Es como si conectáramos con la idea trazada por los griegos en sus tragedias, y el germen nocivo que nos incita a hacer desaparecer al otro, se volviese implacablemente contra nosotros.Ursula K. Le Guin, hija de Alfred Kroeber, lo comprendió muy bien. Huyendo de los moldes machistas y de la fuerza incostestable de los héroes, que no hace sino intentar ocultar la fragilidad de quien los imaginó, creó mundos alternativos, en los que la antropología juega un papel analítico capaz de educar al lector en la observación de comportamientos y relaciones que juegan a relacionar la ficción con proyecciones sobre nuestra realidad socio-sexual y sobre nuestras emociones reprimidas. La angustia de Ishi ante la soledad y la incapacidad de transmitir su comprensión del mundo se materializa en los protagonistas de sus novelas y cuentos, aislados fuera de su cultura materna, que tratan de encajar inútilmente en un entorno ajeno. Lejos de idealizarlos como seres potentes y super masculinos, les vuelve frágiles y extraños. Lejos de promover magníficas acciones de fuerza, se convierten en seres dependientes del destino, al vaivén de acontecimientos más grandes que ellos mismos. No deben descubrir nada, porque todo ha sido descubierto ya. Ellos son Ishi.
"El verdadero viaje es el retorno". Estas palabras, pronunciadas al final de "Los Desposeídos" por su protagonista, expresan el sentido catártico e iniciático de las obras de Le Guin. La mitología no se aprecia como una serie de aventuras desenfadadas, sino que toman la forma de los fenómenos arquetípicos propios de la tradición griega. A las descripciones minuciosas de las sociedades, su pensamiento, sus costumbres y su política, siguen las reflexiones y contradicciones internas de sus protagonistas a cerca de su relación con el choque cultural que experimentan, de tal modo que nos incita a hacerlas nuestras. La ciencia-ficción, un género considerado menor injustamente, ha sido tradicionalmente campo abonado para el conservadurismo político, que vio en él un instrumento para reproducir los patrones clásicos del sistema patriarcal masculino y capitalista, como las historias norteamericanas de super héroes demuestran. Unas historias repletas de violencia en las que siempre el orden se salvaba gracias a su fortaleza sobrehumana, o bien se justificaba la destrucción de otros mundos, cuando no se les colonizaba, siguiendo el modelo existente en una sociedad marcada por la premisa de la desigualdad y el miedo al "otro". Es verdad que esto ha cambiado últimamente, y, sobre todo en el cine, se observan cambios significativos vinculados a la crisis de ese modelo y a la necesidad de mostrar un cierto sentido "ecologista" ("Avatar"), pero nos seguimos encontrando con un verdadero océano de odio, que no hace sino confirmar la enorme resistencia existente a la hora de reflexionar mínimamente sobre nosotros mismos en relación a la realidad en la que vivimos. Ya en 1961 Stanislaw Lem nos ofreció una magnífica ocasión para la introspección en "Solaris", llevada magistralmente al cine por Tarkovski en 1972. Aquí los protagonistas luchan contra sus propias fobias y deseos reprimidos, encarnados físicamente por la acción de un planeta, que en sí mismo es un organismo vivo que actúa sobre su mente. No obstante, la acción continúa con la lógica del enfrentamiento ante la hostilidad de otro mundo incomprensible. En Le Guin, esos mundos son accesibles y profundamente "humanos", con toda la gama de problemas y diversidad que representan las preocupaciones esenciales de nuestra vida: la organización social, la identidad de género, el feminismo, el racismo, .... Fue la primera escritora en explorar la sexualidad, la etnología o la ecología en la literatura fantástica. Su obra está en las antípodas de Tolkien, a quien por otra parte admiraba por la minuciosidad de su creación de un mundo basado en las tradiciones célticas, pero que no dejaba de ser eurocentrista y hasta racista cuando se trataba de señalar a los enemigos del mundo que describía (ese "Oriente", aliado del mal, que Peter Jackson nos mostró caracterizado por ejércitos formados por elefantes y soldados ataviados con turbantes y por armadas de piratas berberiscos). No, Le Guin no busca la épica. Sus "Crónicas de Terramar" (Las tumbas de Atuan -1972-, La costa más lejana -1974-, Tehanu -1990- y En el otro viento -2001-) transcurren en un mundo formado por pequeñas islas, un entorno marino alejado del tradicional marco europeo, que podría situarnos en Oceanía, mezclando tradiciones vikingas, incas y japonesas. La búsqueda o el replanteamiento de la identidad es una constante, que toma la forma de un viaje en el que la experiencia del autoconocimiento se produce por medio del encuentro con la diferencia. Siempre hay un escape de la "zona de confort" para escudriñar en el análisis del otro.
Como mujer, Le Guin encuentra en el feminismo un campo de acción: "Si una feminista es alguien que piensa que el género es en gran medida una construcción social, y que nada justifica el dominio social de un género sobre otro, entonces soy feminista", dijo. Y con esta idea publicó "La Mano izquierda de la Oscuridad" (1969), en la que un hombre llega a un planeta donde sus habitantes son capaces de cambiar de sexo a voluntad. La reflexión sobre cómo sería un mundo sin conflictos de género hace pensar a la autora en la irrelevancia de la guerra: al faltar las divisiones sexuales, no existiría el nacionalismo. Al no haber un sentido de la confrontación interpersonal, se intuiría que cualquier tipo de distinción sería arbitraria. Esta distopía creó una polémica bastante grande en su día, aunque hoy su carácter "subversivo" no es tan significativo, ya que, aunque se producía una empatía intergénero, no se cuestionaba la identidad sexual durante las etapas en las que esa identidad se manifestaba en cada individuo. Aún así, el reto estaba echado, y fue la base de ficciones feministas posteriores, como "Memorias de una superviviente" (1974), de Doris Lessing, o "La Mujer al borde del tiempo" (1976), de Marge Piercy.
Sin embargo, el pesimismo de las proyecciones distópicas hacia el futuro no suele ser compartido por Le Guin, que prefiere describir situaciones en las que la autocrítica se manifiesta ante conflictos interculturales, como se demuestra en la que considero su obra maestra: "Los Desposeídos" (1974), donde analiza lo que podría ser una sociedad anarquista, y su enfrentamiento con el capitalismo y el comunismo de Estado. En contraposición con la famosa novela de William Golding, "El Señor de las moscas" (1954), que explora el efecto que tiene sobre los niños una vida de anarquía, desprovista del orden y la disciplina de los adultos, que acaba en una visión de pesadilla, donde la inocencia se desintegra ante una desmedida propensión al mal, Le Guin nos propone una sociedad equilibrada, donde la pobreza de recursos se compensa con una cultura basada en compartir dentro de un sistema igualitario. La autora nos lleva en un viaje con su protagonista, Shavek, a través de tres mundos opuestos y recelosos entre si, encontrando situaciones chocantes, a veces cómicas y otras dramáticas, que nos vuelven a sugerir el argumento que ya indicaba antes: los individuos se forman a sí mismos en contacto con sus opuestos y aprenden de la diferencia. Aquí Le Guin apuesta claramente por el anarquismo, a cuyo mundo retorna Shavek, sin importarle la reacción de sus compañeros. ¿Utopía? ¿Distopía? Ella misma la subtituló "una utopía ambigua". Y reconoció que nada es perfecto. Ahora que la distopía está en nuestra cotidianidad, y que reconocemos como actuales los terribles contenidos futuristas de los capítulos de "Black Mirror", la lectura de los libros de Le Guin, especialmente de "Los Desposeídos", me resulta reconfortante. Especialmente en su uso del lenguaje. Su mirada de antropóloga es minuciosa. Cuida los detalles y nos recuerda constantemente que la forma en la que describimos el mundo crea nuestro comportamiento y construye las relaciones que mantenemos con él. ¿Como nombrar el género de quien no lo tiene? ¿Cómo modificar gramaticalmente las relaciones de posesión? El aprendizaje cultural nos ha impuesto tanto el primero como las segundas, y no nos liberaremos hasta que no aprendamos otro método de referirnos a ellos. La cultura anarquista de la novela lo había entendido así, y todos compartían la misma experiencia vital en este sentido. Solo por esto, es enormemente sugestiva su lectura. Supongo que imaginaba a Ishi realizando un retorno imposible a su mundo natal y compartiendo sus experiencias de un mundo incomprensible.
Vecinos de Ferrol logran sentencias contra Emafesa por cobrarles el doble en el agua
Alexandre Carrodeguas y José Bellón, ayer. - FOTO: ECG
P. HERMIDA | 05.05.2018
Todas las semanas continúan las protestas de la Plataforma polos Servizos Públicos, dentro del ayuntamiento o ante Emafesa. Sus miembros rechazan la tasa de saneamiento del agua. Y a pesar de los informes municipales que avalan su rebaja, siguen acusando al alcalde de engañar a los ciudadanos. Entre los opositores, hay vecinos que ya han logrado sentencias contra Emafesa. Por ejemplo, José Bellón consiguió que los juzgados condenasen al ayuntamiento y a Emafesa por cobrarle hace cuatro años el doble de su consumo real.
Según el afectado, "nun domicilio de dúas persoas consumíamos o equivalente a 26 euros pero nos cobraban 52, acudín a un avogado de oficio, o xuíz deume a razón e perderon tanto o concello como Emafesa". Incluso le devolvieron parte del dinero cobrado: de más de 1.600 euros pasados en facturas abonó poco más de 200.
José Bellón estudia ahora presentar otra denuncia judicial, ya que ha instalado un contador eléctrico y observa que continúa el cobro estimado. Desde la plataforma, Alexandre Carrodeguas invita a otros afectados a acudir a los juzgados de Ferrol.
Silvia Agüero Fernández
