Nomeadamente a filosofia entre as humanidades alicerça uma abordagem holística do cuidado, em que a vulnerabilidade do paciente é levado em consideração sem nunca reforçá-lo, nem considerá-lo como sinônimo de incapacidade. A vulnerabilidade é uma verdade da condição humana, compartilhada por todos, e não apenas por aqueles que vivenciam mais específico para a doença. Colocar-se a serviço das humanidades e da saúde não é agir contra a tecnologia. Ao contrário, é dar-lhe sua única orientação viável, seu alvo. As humanidades são tecnófilas em essência; fam um grande apelo à ciência, às máquinas, no próprio sentido de que seu propósito é emancipar o homem e ajudá-lo a continuar sua saída do estado de minoria.
“Quando a civilização não é dedicada ao cuidado, ela não é nada”, afirma Cynthia Fleury em Le soin est un humanisme (Gallimard, 2019, Cuidado é um humanismo). A filósofa nascida em Paris em 1974 estudou profundamente os hospitais para colocá-los na raiz de sua filosofia. da vulnerabilidade cuja chave é troquelada nos Manuscritos de 1844 de Marx sob as figuras da alienação, o descuido e a falta de cuidado que os indivíduos infligem a si próprios e aos outros quando os valores já não guiam o mundo: “O homem volta ao seu covil, mas agora está envenenado pelo hálito pestilento e mefítico da civilização e ele só o habita de maneira precária, como uma potência estrangeira que pode escapar a cada dia a ele, da qual pode ser expulso todos os dias se não pagar. Esta casa da morte, ele tem que pagar por isso. […] A sujeira, essa estagnação, essa putrefação do homem, essa fossa (no sentido literal) da civilização torna-se seu elemento de vida. O descuido completo e a natureza não natural e pútrida tornam-se parte de sua vida. Essa frase, afirma Fleury, “esta casa da morte, devemos pagar por ela”, essa sentença terrível, que fede à injustiça, à arbitrariedade, à força da autoconfiança, do abuso, essa sentença bateu na minha cabeça”. Ciclópico o tralbalho de tornar e virar entropia democrática num regime de conhecimento e não simplesmente num regime de poder. Para Fleury, o estado de direito deve ser defendido dasa tentativas do executivo para retornar ao motivo de exceção, emergência ou estado para negando precisamente o estado de direito, seus valores e princípios (para não mencionar agora a ameaça de independência do judiciário e da imprensa) porém, o grande alvo da democracia não reside apenas nesta ciência e nesta arte de governo já que continua sendo também uma questão de ciências humanas e sociais, humanidades científicas e a criação e invenção de novas ferramentas regulatórias. Existe um pacto, também consubstancial como a separação de poderes, entre soberania popular, invenção democrática e conhecimento em todas as suas formas. Portanto, mais do que um regime, a democracia e seu cuidado é um esforço permanente de ” investigação jornalística e científica, a forma como elaboramos metodologias e protocolos validados para trazer à tona conhecimentos e enfraquecer a desinformação em que mergulhamos”. “A epistemologia da democracia ensina política. E é isso que está por trás do grande continuum do cuidado: atenção às ideias, ao conhecimento e atenção aos seres e ao mundo”, afirma Fleury e pergunta: “São nossas instituições capazes de elaboração imaginativa? A que tipo de elaboração imaginativa nossos cuidadores estão abertos?”
Estamos vivendo mais uma crise de subjetividade, no sentido de que é no cruzamento de várias pressões. A da racionalização econômica, quem quer fazer do nome um número, o qualitativo um quantitativo; a pressão tecnológico e digital que tende a reduzir o assunto aos dados; a pressão neuro-melhoradora, que também desvaloriza a noção do aperfeiçoamento humano substituindo-o pela ideia de aumento; pressão política, enfim, que desubstancializa o estado social ao pensar proteger o estado de direito, pois ele torna-se uma sombra de si mesmo portando princípios cada vez mais liberticidas. O mundo do cuidado e a saúde é o próprio fundamento dessa experimentação da crise do sujeito entre pacientes, bem como cuidadoras. A ameaça é ainda maior do que o a saúde, assim como a educação, é este lugar alto de construção e proteção da pessoa. E alerta: “a dor, quando existe, não pode ser negada. a reconhecer é necessário, mas não suficiente, porque também sei o vitimização que alguns pacientes ou indivíduos podem estabelecer com a dor ao desenvolver uma relação quase idêntica com ela”.
A vulnerabilidade dos pacientes e a dor dos familiares, mas também as pressões recebidas pelos profissionais de saúde têm motivado uma vizosa defesa do cuidado, tema que também aparece na obra de Avishai Margalit (Afula, 1939). Em La sociedad decente (Paidós, 2010) considerou que o conceito de decência – ligado à ausência de humilhação – deve estar acima do ideal de justiça. Nesse sentido, Martha C. Nussbaum (Nova York, 1947) também clama por um tratamento universal digno, além de habelencais mentais, gênero, idade e estado de saúde. Neste sentido, Flery lembra-nos que, como escreveu Montaigne, demostrar a prudència no cuidador, é estar atento à pluralidade de saberes, sejam vivenciais ou acadêmicos, cuidar para não tecnificar as próprias competências para não desvalorizar o paciente.
CODA. Usei serviço público de saúde – como paciente, acompanhante e familiar, conheci estudantes e até minha companheira é profissional de saúde – e vi de tudo. Portanto, tento ser compreensivo com as pessoas que recorrem á privada sob a brétema de uma alienação crescente, sensação que se espalha especialmente ali onde desaparece a integração do indivíduo no sistema de solidariedade da tribo reprimido pela global sociedade-contratual de base individualista (o que Emmanuel Levinas contrapontou, no sentido de que o rosto do outro deve permanecer uma inspiração para o assunto e que Arendt também albiscou no sentido dum mundo comum ou contorna local intermediária dos quais, por outro lado, não há grandes evidências). O que eu acho é que se entenda que é uma opção individual, que não estamos no mesmo barco. Existe uma “sanidade pública de rosto humano”? Bom para eles. Mas esse não é um modelo universalizável. A imaginação e o cuidado permitem relacionar-nos com o mundo, com tornar realmente habitável. A privada vive de não ser a pública. Talvez a nacionalização da privada seja impossível agora, mas não vamos nos enganar ou caminhar na direção oposta. Consolidarmos as capacidades do indivíduo (quando doente ou não), apoiá-lo na sua reinvenção de padrões de vida – em outras palavras, sugerir-lhe a entrada em uma dinâmica de criação, e não fazê-lo almejar um retorno ao estado anterior, este que permanece ilusório.
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